Отношение золотой орды к православной церкви. Орда и церковь

Введение. 3

1. Ордынское иго. 4

2. Русская церковь в годы ордынского владычества. 5

Русской православной церкви. 6

Заключение. 12

Список литературы. 13

Введение.

Никогда прежде в своей истории Русь не испытывала такого потрясения, как в 1237-1241 гг. Ни набеги половцев, ни приступы «ляхов» или венгров не шли ни в какое сравнение с тем, что пережили северо-восточные и юго-западные земли. По данным археологов, из 74 городов было разрушено 49, причем почти треть их не была восстановлена.
Основной удар обрушился на города - ремесленно-торговые, административные и культурные центры земель. С их разорением и опустошением все эти функции - средоточия городской жизни - пришли в упадок или существенно видоизменились. Ремеслу и торговле был нанесен огромный урон. Те из ремесленников, кто не погиб и не сгинул, угонялись в рабство; многие виды ремесел исчезают, наблюдается общее огрубление и упрощение технических приемов. Почти на целое столетие прекратилось каменное строительство. Ослабление роли города, с которым в средневековье связаны основные перемены в жизни общества, его дальнейшее развитие, - прямой результат Батыева нашествия.
Разрушение городов - это и удар по культуре Руси. В огне пожарищ исчезли бесценные книжные и художественные сокровища, оказались разрушены памятники архитектуры.
Нашествие обратилось в настоящую демографическую катастрофу, отзвуки которой были ощутимы во всех сферах жизни. Потребовались десятилетия, чтобы восстановить численность населения. Правда, различные категории населения пострадали по-разному. При штурме городов погибло множество жителей. Резко уменьшилась и численность феодалов. Дружинники, бояре, князья пали в неравном противоборстве. Из 12 рязанских князей погибли 9 во главе с князем Юрием Ивановичем. Сельское население, имевшее возможность укрыться в лесах, по-видимому, пострадало меньше. Батыево нашествие стало прелюдией к установлению на Руси ордынского ига.

1. Ордынское иго.
После нашествия Русь вошла в состав Золотой Орды - одной из частей быстро распадавшейся Монгольской империи. Золотая Орда занимала огромную территорию: от побережья Каспия на юге до бывшей Волжской Булгарии на севере, от Западной Сибири, Иртыша и Оби на востоке до берегов Дуная на западе. В этом государстве русские земли - лишь часть владений ордынского хана.
Признание князьями власти последнего означало установление ордынского ига - системы политического и экономического господства над русскими землями правителей Золотоордынского государства.
В политическом отношении русские княжества сохраняли автономию: князья, как и прежде, управляли подвластным населением. Однако прежней полноты власти уже не было. Деятельность князей находилась под контролем представителей хана; суверенные права были утрачены и перешли к верховному правителю - хану Золотой Орды, которого на Руси называли царем. Прежний порядок наследования сохранялся, однако хан Золотой Орды мог лишить неугодного князя престола, сместить или даже убить его. Каждый из князей подтверждал свои права получением ярлыка - ханской грамоты. Для этого надо было совершать поездки в столицу Орды.
Несмотря на распад Великого княжества Владимирского, князь, обладавший титулом великого князя владимирского, считался главою Северо-Восточной Руси. Но с 40-х гг. XIII в. ярлык на великое княжение также жаловался правителем Золотой Орды.
Опираясь на опыт Китая и Средней Азии, монголы создали разветвленную и эффективную систему экономической эксплуатации порабощенных народов. С населения взимались харадж (поплужное - подать с плуга), тамга (торговая пошлина) и т. д. Проводилась перепись платежеспособного населения, для чего в Русскую землю были посланы численники.
Вся дань, собираемая на Руси и отправляемая хану, получила название ордынского выхода. Но помимо выхода населению приходилось идти на разного рода чрезвычайные сборы и подношения. Особенно обременительны были княжеские поездки в Сарай, куда нельзя было показываться без богатых даров-почестей хану и его многочисленному окружению.
В основе системы ордынского владычества на Руси лежало насилие. Для этого в русские земли посылали военные отряды, возглавляемые баскаками, выполняющими двоякую роль: они следили за князьями и сбором выхода, подавляли всякий намек на сопротивление жителей городов и деревень.
Насилия и произвол баскаков, проведение переписи вызвали волну антиордынских выступлений. Главной их силой стали горожане. В 1257 г. новгородский люд выступил против тамги; два года спустя они решительно отказались принять численников. В новгородские события принужден был вмешаться князь Александр Невский.
Александр Невский не считал возможным сопротивляться требованиям Орды. Можно по-разному относиться к этой позиции, но нельзя отказать Александру Ярославичу в реализме, в осознании губительных последствий нового нашествия. Угроза жестокой расправы над непокорными новгородцами заставила их смириться перед требованиями Орды, готовой уже послать на северо-запад карательные отряды.
В 1262 г. волна новых выступлений прокатилась по городам Северо-Восточной земли - Ростову, Угличу, Устюгу, Ярославлю, Суздалю, Владимиру. Восстания против сборщиков налогов начинались с вечевого схода, придававшего выступлению единодушие и сплоченность. Особенно возмущала горожан откупная система сбора податей, оказавшаяся в руках купцов-мусульман. Последние, уплатив положенную сумму в казну хана, стремились многократно ее восполнить с отданных им на откуп городов. Насилие и произвол, доведенные до разбоя, были неизменными спутниками ордынских сборщиков дани. Выступления горожан жестоко карались. Тем не менее они оказали свое влияние. Правители Орды вынуждены были отказаться от откупов.

2. Русская церковь в годы ордынского владычества.
Долгое время золотоордынские правители проводили политику веротерпимости. Вызвана она была не столько религиозным равнодушием первых ханов-язычников, сколько рациональными соображениями. Скроенной из разных этносов и религий Монгольской империи для существования и процветания был необходим религиозный мир.
Православному духовенству, призванному отныне молиться за «царя», были сохранены все земли и привилегии. Больше того, последние были даже приумножены. Духовенство было освобождено от уплаты дани. Многие монастыри и церковные иерархии получали от монгольских правителей тарханы - хозяйственные, административные и судебные преимущества и льготы. Эта судебно-административная автономия поставила церковь в особое положение, которое находило свое отражение в позиции митрополитов в период собирания русских земель.
В XIII-XIV вв. получила дальнейшее развитие церковная организация. В Сарае, где находилось немало русских пленников, с согласия правителей Золотой Орды была образована особая епархия. Позднее появились Тверская, Суздальская, Коломенская и Пермская епархии.
И старые, и новые епархии находились в ведении киевского митрополита. Последние, после разорения и падения роли Киева, не сразу нашли для себя постоянное пристанище. Лишь в начале XIV в. их резиденцией стал Владимир.
В условиях, когда одна часть древнерусских земель оказалась в составе Золотой Орды, а другая - Литвы, о прежнем единстве напоминала именно единая Киевская митрополия. Это придавало митрополитам особый вес и особую роль, выходящую за рамки религиозных отношений. В разнообразных столкновениях между удельными и великими князьями им нередко приходилось выступать в роли миротворцев и третейских судей.

3. Влияние Золотой Орды на становление
Русской православной церкви.
В истории российского государства трудно найти другие такие же сложные сюжеты, как отношения Золотой Орды и Православной церкви; этот вопрос все еще требует специального изучения. Необходимо обратить внимание на ряд важных факторов, объясняющих парадоксальную, с нынешней точки зрения, ситуацию, когда церковь добивалась огромных уступок со стороны нехристианских властей, с одной стороны, и когда эта власть так легко находила общий язык с иерархами церкви в условиях завоевания русских земель - с другой.
В конце XV в. Великое княжество Московское вовлекло в свою орбиту ордынские владения на Руси и подтвердило свой статус великой православной державы. Но до этого два с лишним века эти земли признавали власть ордынских ханов, и тысячи российских мечетей и церквей напоминают сегодня о былых рубежах великой евразийской империи.
XII век стал периодом небывалого расцвета для католической Европы и временем глубокого кризиса для Руси. В Православной церкви шла борьба за пост митрополита, Москва подвергалась беспрестанным набегам и разграблениям. В эти годы княжеских междоусобиц князья сами приводили кочевников на Русь. Так, Тохтамыш сумел взять Москву в 1382 году только после того, как четверо князей- рюриковичей, бывших в монгольском войске, целовали крест москвичам, что горожан ожидает только уплата дани.
Киевские митрополиты оставались главами духовенства всей Руси и поставлялись на престол константинопольским патриархом, но уже в дни раскола XII века правитель Северо-Восточной Руси князь Андрей Боголюбский добивался создания собственной митрополии. Монгольская же политика в отношении всех религий строилась на основе Ясы, которую не смел нарушать ни один чингисид вплоть до ликвидации Крымского ханства в 1783 году. Монголы не вмешивались в вопросы церковной иерархии и суда и не облагали духовенство налогами. Поэтому в XIV веке в руках церкви оказалась треть всех обрабатываемых земель Северо-Восточной Руси. Именно монгольская эпоха дала Московской Руси большинство ее наиболее знаменитых монастырей. Символично, что Чудов монастырь (уничтоженный советским режимом) был построен на территории двора ордынских послов в Москве как жест доброй воли хана.
Монголы с уважением относились к представителям духовенства, часто щадили их даже во время штурма городов. Так было, например, в Суздале. В Чернигове захваченный в плен епископ Порфирий был отпущен на свободу. Вспоминая монгольский поход на Русь, нельзя не сравнить его с бойней в Константинополе, которую устроили в 1204 году католики-крестоносцы. А позднее папы Гонорий III и Григорий IX объявляли Руси блокаду, запретив католическим государствам торговать с русскими городами. В эти годы булгары бесплатно снабжали зерном голодающие русские города Поволжья.
Только в городах Киевской и Владимирской Руси, бывших под властью монголов, сохранились православные церкви и монастыри времен Киевской Руси. Для сравнения: на Западной Украине уже в начале 1990-х годов греко-католики уничтожили практически все приходы Православной церкви.
В последний раз воспоминание о роли татар как защитников православия проявилось уже в «первые дни Октября». Благодаря телеграмме лидера татарского военного совета подпоручика Ильяса Алкина патриархии удалось отбить первую из попыток большевиков по захвату православных святынь Москвы.
При описании модели взаимоотношений Православной церкви и Золотой Орды нельзя не вспомнить об Александре Невском. Оценки личности и деятельности этого человека полны разнообразных крайностей. Редко упоминают, что Александр Невский был названым сыном Бату-хана, прежде чем стал православным святым. Поневоле возникает простой вопрос: за что Русская православная церковь причислила Александра Невского к лику святых? Формально он всегда выступал на стороне монголов против христиан: отверг предложения Папы Римского, с армией монголов напал на брата Андрея. Как свидетельствует летописец, в 1257 году Александр расправился с новгородцами, стремившимися уничтожить ордынских налоговых чиновников-переписчиков, с беспощадной жестокостью. Он «вынимал очи», говоря при этом, что людям, которые не видят очевидного, глаза не нужны.
Александр отверг предложение Папы Иннокентия перейти в католическую веру, отверг союз с Римом, а Даниил Галицкий согласился и получил титул «Русского короля». В 1249 году он начал переговоры о союзе с католической церковью и принял от папского легата (посланца) корону. Как писал виднейший историк Русской православной церкви А. Карташов, Даниил «не угадал преимущества решительной ориентации на татар и против латинского Запада князей и земель северо-восточных». Вероятно, эти уступки переполнили терпение православного населения. После семилетнего отсутствия главы церкви на престол митрополита взошел Кирилл. Он прославился поддержкой объединительной политики Александра Невского. Последующие митрополиты жили в Москве, всегда выступали миротворцами и уговаривали князей признать власть утвержденных ханов, даже налагая отлучение на княжество в случае неповиновения удельного князя, как было с Нижним Новгородом в 1365 году.
Митрополит Александр и Александр Невский объединились в защите православия. Многолетнее сотрудничество с ордынской администрацией принесло плоды. В 1261 году Александр вместе с мусульманином ханом Берке открыл в Сарае, столице Орды, новую православную кафедру, названную Сарской. Сын великого ученого и патриота Владимира Вернадского историк Георгий Вернадский писал: «Два подвига Александра Невского - подвиг брани на Западе и подвиг смирения на Востоке - имели единственную цель: сбережение православия как источника нравственной и политической силы русского народа». Именно за это спасение Русского государства и православной веры Александр Невский и был причислен церковью к лику святых.
и т.д.................

В результате монгольского нашествия 1237-1241 гг. большинство русских княжеств оказались в вассальной зависимости от Золотой Орды, которая была улусом потомков хана Джучи, старшего сына основателя Монгольской империи Чингис-хана. Золотая Орда вначале существовала как часть этой империи, а с 1260-80-х гг. приобрела статус самостоятельной державы со столицей в городе Сарае (в нижнем течении Волги).

Важная сторона русско-ордынских отношений связана с религиозной политикой кочевых завоевателей на Руси. Как известно, ордынская власть предоставила налоговые льготы и иные права русским священнослужителям, за что те должны были молиться за своих сюзеренов - ханов и весь род Джучидов. Для более точного осмысления религиозной политики монголь-ских завоевателей на Руси необходим анализ системы отношений глав Русской церкви с ор-дынскими ханами и их окружением. Эта проблема была довольно подробно рассмотрена только в работе Ю.В.Сочнева, который собрал сведения о поездках русских митрополитов в Сарай и Константинополь в XIII и XIV вв., использовал их при построении своей периодизации от-ношений Золотой Орды и Русской церкви. До него о контактах ханов с митрополитами писа-ли историки церкви митр. Макарий (Булгаков), Е.Е.Голубинский и А.В.Карташев, а также ис-следователь средневековой Руси Н.С.Борисов. Однако они не предложили своей модели сис-темы отношений глав Русской церкви с ордынскими правителями.

Две основные группы имеющихся источников по данной проблеме - это русские летопи-си и ярлыки ордынских ханов русскому духовенству. Первые содержат сведения о поездках русских митрополитов в Орду и носят, к сожалению, в основном отрывочный характер. Опре-деленную информацию об объеме льгот, предоставленных ордынскими правителями священ-нослужителям на Руси, сохранили ханские ярлыки, дошедшие до наших дней в древнерусском переводе. Неясными до сих пор остаются порядок и процедура их выдачи ханами представите-лям Русской церкви. Анализ этого вопроса затрудняется в значительной степени тем, что сей-час нам известны лишь пять документов данного вида:

3. Ханши Тайдулы “митрополиту Иоану” от 1347 г.,

5. Хана Тюляка митрополиту (точнее, кандидату в митрополиты) Михаилу (Митяю) от 28 февраля 1379 г.

К данной группе источников условно можно причислить и подорожную грамоту ханши Тайдулы митрополиту Алексею от 11 февраля 1354 г.

Система отношений русских митрополитов и правителей Золотой Орды определялась традициями монгольских воззрений на конфессии и служителей культов покоренных народов. Согласно языческим представлениям кочевых завоевателей, любые священнослужители явля-лись посредниками между человеком и богами и обладали разными чудотворными способно-стями, как, например, излечение больных. С этим была связана обязанность христианского и иного духовенства молиться за правящего хана и его семью, что воспринималось монгольски-ми правителями как очень важное магическое действие. В соответствии со сводом законов “Яса”, составление которого приписывалось Чингис-хану, его потомки обязаны были освобож-дать служителей культов от всех податей и повинностей, в то время как остальное покоренное население в Монгольской империи несло тяжелое налоговое бремя.

Значительную роль в определении отношения Чингисидов к той или иной религиозной общине играли их встречи с ее духовными лидерами. Личные контакты глав конфессий с хана-ми, производя на последних сильное впечатление, могли влиять на положение тех или иных религиозных институтов в различных улусах Монгольской империи. Так, в улусе Хулагу (“го-сударстве Ильханов”) в Иране в XIII-нач. XIV вв. предстоятели христианских церквей посто-янно посещали сменяющих друг друга ханов (сначала язычников, позже мусульман), завоевы-вая у них авторитет и добываясь защиты прав духовенства и верующих. Весьма успешно дейст-вовал при дворе Хулагуидов пользовавшийся их расположением несторианский католикос (патриарх) Мар Ябалаха. Он происходил из еще ранее покоренного монголами Китая, поэтому хорошо знал обычаи завоевателей и порядки при дворах чингисидских ханов, что обусловило выбор именно его на пост главы Несторианской церкви и обеспечивало ему хороший прием у Хулагуидов. Обычным в государстве Ильханов было посещение представителями конфессий (прежде всего христианских церквей, ислама и буддизма) каждого нового хана при его восше-ствии на трон.

Об отношениях предстоятелей Русской церкви с ханами Золотой Орды до 1313/14 г. имеется очень мало сведений. Первая известная нам поездка русского митрополита в Орду да-тируется 6791 г., то есть 1283/84 г. в переводе с мартовского стиля летоисчисления. Однако некоторые данные свидетельствуют о контактах митрополичьей кафедры с ханской властью и ранее этого времени. В 1261/62 г. (6769 г.) была основана Сарайская епархия, что, на наш взгляд, не могло произойти без какой-то предварительной договоренности представителей рус-ского митрополита Кирилла (1249-1281 гг.) с ордынскими властями (в это время ханом был Берке).

Сохранился также текст ярлыка хана Менгу-Тимура русскому духовенству, который да-тируется 1267 г. (годом вступления хана на престол) или 1279 г. О конкретных контактах Ки-рилла или его доверенных лиц с ханским престолом в эти годы источники не сообщают, однако ярлык был ему, видимо, каким-то образом передан, так как в конечном итоге он оказался в ми-трополичьей канцелярии. В данном ярлыке были зафиксированы обычные права, предостав-ляемые ордынскими ханами Русской церкви. Заметим, что уже в 1257 г. при монгольской нало-говой переписи Северо-Восточной Руси духовенство и причт остались вне “числа”, то есть бы-ли освобождены от всех выплат.

В 1283/84 г. на Русь приехал из Константинополя новый митрополит, Максим, который в том же году нанес визит “царю”, то есть хану Золотой Орды Тудаменгу. Об этой поездке сообщает поздняя Никоновская летопись, что ставит вопрос о достоверности данного сообще-ния. Причины и цели поездки, если она действительно имела место, остаются пока неизвест-ны.

Поездка митрополита Максима показывает существование географического треугольни-ка Русь - Сарай - Константинополь, который прослеживается в истории контактов русских ми-трополитов и ханов Орды в XIV в. Глава Русской церкви по каноническим правилам назначал-ся в Константинополе и, кроме того, часто происходил из Византии; верховной (светской) вла-стью над Русью обладали ханы Золотой Орды; основной же путь из Константинополя на Русь и обратно шел по Волге через ордынскую столицу, город Сарай. Ордынские правители могли отправлять сарайских владык с дипломатическими поручениями в Византию; так, епископ Из-майло трижды ездил в Константинополь с посольствами от хана Менгу-Тимура.

Постоянные контакты русских митрополитов с ханами Золотой Орды относятся к пе-риоду после 1313/14 г. Митрополит Петр, по-видимому, открыл традицию посещения главой Русской церкви нового хана при его вступлении на ордынский престол. Как сообщает Симео-новская летопись, в 1313/1314 г. (6821 г.) митрополит вместе с великим князем Михаилом Тверским отправились в Орду “того деля, понеже тогда Тохта царь умре, а новыи царь Озбяк сел на царстве и обесерменился”. Эта поездка, на наш взгляд, может рассматриваться как свидетельство определенного увеличения влияния ханской власти на положение Русской церк-ви. Как и светские правители Руси, князья, духовный ее владыка, митрополит Петр, должен был поехать в Орду в связи, в первую очередь, с необходимостью защиты и подтверждения церковных прав новым ханом. Поздняя Никоновская летопись объяснила причину визита ми-трополита к Узбеку следующим образом: “понеже тогда в Орде Тохъта царь умре, а новый царь Азбяк сел на царстве, и вся обновишася, и вси прихожаху во Орду и ярлыки имаху, койждо на свое имя, и князи и епископи”. По нашему мнению, это сообщение основывалось на сведени-ях известных нам предшествующих летописей и практически не содержит новых фактов. Слова о том, что при смене ханов “все обновишася” (устанавливались новые порядки, заново утвер-ждались распоряжения прежнего хана) и что русские епископы получали от ханов ярлыки - это, скорее всего, комментарий, который составитель летописи добавил, исходя из своих пред-ставлений о порядках, существовавших при ханском дворе. Эту его трактовку в целом можно признать довольно правдоподобной, за исключением слов о посещении ханов Золотой Орды епископами Русской церкви, которые не подтверждаются другими известными нам источника-ми. Однако ярлыка, который бы выдал хан Узбек митрополиту Петру, до наших дней не со-хранилось (или же он пока не выявлен).

Следующее известие о посещении главой Русской церкви Золотой Орды относится ко времени преемника Петра, митрополита Феогноста. Как сообщают летописи Новгородская I старшего извода и Новгородская IV, в 1333/1334 г. (6841 г.) Феогност вернулся в Москву из поездки в Константинополь, побывав на обратном пути в Орде. Причины и подробности пре-бывания русского первосвященника у ордынцев, которое произошло спустя 5 лет после постав-ления Феогноста в митрополиты и не было приурочено к восшествию на престол нового хана (сарайский престол продолжал занимать Узбек), остаются неясными.

Сведения о второй известной нам поездке Феогноста в Орду требуют специального ана-лиза. Во-первых, необходимо определить, сколько же раз он ездил к следующему хану, Джани-беку (1342-1357 гг.): один или два. Во-вторых, обстоятельства пребывания митрополита в став-ке хана были чрезвычайными.

О двух поездках Феогноста сообщает Рогожский летописец. В нем под 6850 г. повеству-ется, что хан Джанибек вступил на престол и все русские князья отправились к нему на поклон; поехал в Орду и митрополит: “Тогда же и Фегнаст митрополит поиде в Орду к новому царю Чанибеку (...) Тое же зимы... в великое говение на средокрестной недели пресвященный Фег-наст митрополит из Орды на Русь прииде на Москву”. Под 6852 г. в Рогожском летописце содержится второе сообщение: “Того же лета поиде Фегнаст митрополит за церковныи причет и многу истому приать от царя Жанибека за вероу христианьскую и оукрепи его Бог и выиде из Орды на средокрестнои недели”. В Симеоновской летописи встречается сообщение только об одной поездке Феогноста в Орду под 6850 г. (1342/1343 г.) в тех же словах, что и в Рогожском летописце под этим годом. Об одной поездке митрополита к хану, растянувшейся на 6850 и 6851 гг., повествует Владимирский летописец. Известие об одном визите Феогноста к Джани-беку содержится под 6851 г. (1343/1344 г.) в Новгородской I младшего извода, Софийской I и Новгородской IV летописях.

Итак, о двух поездках митрополита Феогноста к хану Джанибеку из наиболее ранних сводов сообщает только Рогожский летописец (под 6850 и 6852 гг.). В той его части, где нахо-дятся эти статьи, данный источник состоит из смешения московских и тверских известий. Ино-гда сводчик сначала писал московское, затем тверское известие, таким образом получалось по-вторение в тексте одного и того же события. При внимательном рассмотрении текста Рогож-ского летописца за 6848-6854 гг. обнаруживается, что он по большей части идентичен тексту Симеоновской летописи за эти годы, но содержит вставки. Известие Рогожского летописца о первой поездке Феогноста (под 6850 г.) сходно с аналогичным сообщением Симеоновской ле-тописи и, следовательно, происходит от их общего протографа - Свода 1408 г., то есть москов-ского источника. Известие о второй поездке (под 6852 г.) находится во вставке, вместе с тремя известиями явно тверского происхождения (о поставлении Федора тверским епископом, о море в Твери и крестном ходе епископа Федора, о заключении икон в тверском Спасском соборе в оклады епископом Федором). Не значит ли это, что известие о второй поездке попало в Ро-гожский летописец из его тверского источника?

Добавим к этому следующее наблюдение. В тексте Рогожского летописца встречаются два варианта написания имени нового ордынского хана: 1. “Чанибек” и 2. “Жанибек” (или “Жданибек”). Во вставках под 6849 г. и 6852 г., которые с большой степенью вероятности можно отнести к тверскому источнику Рогожского летописца, фигурирует написание “Жани-бек” (или “Жданибек”). В Музейном фрагменте Тверской летописи мы встречаем краткое из-вестие о том, что Феогност поехал в Орду к “Жданибеку” (правда, не под 6852, как в предпо-ложительно тверской вставке Рогожского летописца, а под 6850 г.). В сообщении Рогожского летописца о первой поездке митрополита в Орду под 6850 г., которое мы отнесли к московско-му источнику (Своду 1408 г.), использовано написание “Чанибек”. В рассказе Рогожского летописца о пленении послов литовского князя Ольгерда в Орде под 6856 г. хан тоже назван “Чанибеком”, причем откровенно промосковский настрой повествования свидетельствует о московском происхождении этой статьи. Написание “Чанибек” в известиях за 6849-6852 гг. встречается в других сводах, которые имеют московское происхождение: в Троицкой и Симео-новской летописях, во Владимирском летописце.

Таким образом, по нашему мнению, написание “Жанибек” (или “Жданибек”) попало в Рогожский летописец из его тверского источника, тогда как “Чанибек” - из московского (Свода 1408 г.). В Рогожском летописце в статье под 6850 г. (первая поездка митрополита) мы встреча-ем написание “Чанибек”, а под 6852 г. (вторая поездка) - “Жанибек”. Следовательно, мнение о московском происхождении известия о первой поездке Феогноста в Орду находит здесь под-тверждение, а известие о второй поездке, как можно заключить с высокой степенью уверенно-сти, перешло в Рогожский летописец из его тверского источника.

Оба сообщения о поездках Феогноста к Джанибеку в Рогожском летописце похожи: в них указывается, что митрополит возвратился на Русь зимой “на средокрестной недели” (третье воскресенье после начала Великого Поста, совр. название - “Крестопоклонная неделя”). Оче-видно, мы имеем дело с двумя сообщениями об одном и том же событии, которые были заим-ствованы сводчиком Рогожского летописца из двух источников (московского и тверского) и механически помещены в один текст. Действительная поездка произошла в 1342/1343 г. (6850 год Свода 1408 г., из которого эта датировка перешла в Рогожский летописец и Симеоновскую летопись), когда русские князья и митрополит поехали к восшедшему на престол хану Джани-беку.

Из указанных выше летописей наиболее полную информацию об обстоятельствах визи-та Феогноста в Орду содержит Новгородская I летопись младшего извода. Под 6851 г. (1343/1344 г.) она повествует: “митрополит Фегнаст Гричин ходи в Орду к цесарю к поганому к Женьбеку, и обадиша его Калантаи к цесареви, ограбиша его, а самого яша и измучиша, а рку-ще: “даваи дань полетнюю”; он ся в то не вда, и положи посула 6 сот рублев и выиде на Русь здрав”. Эту же версию под тем же годом содержат Софийская I и Новгородская IV летописи, в которых, однако, нет слов “Калантаи к цесареви”, а есть пояснение, что митрополит ездил в Орду “за причет церковный”. Еще Е.Е.Голубинский выдвинул гипотезу, что слово “калантаи” могло означать ханского чиновника, ведающего сбором “калана” (подати). На возможность подобной трактовки указал позже Н.С.Борисов. Словом “qalan” (перс.), как полагал исследо-вавший податную систему в Монгольской империи Х.Ф.Шурманн, обозначался сновной налог, взимавшийся чингисидскими правителями Средней Азии и Золотой Орды. Коль скоро в ле-тописи речь идет о наложении на митрополита дани, то мнение о “калантае” как об ордынском налоговом чиновнике выглядит вполне убедительным.

Рогожский летописец умалчивает о данном беспрецедентном требовании хана, но в из-вестии о поездке митрополита под 6852 г. сообщает, что Феогност “многу истому приать от царя Жанибека за вероу христианьскую”. Эти слова (“за веру христианскую”) никак не объяс-няют причин событий: они часто встречаются в летописях в описаниях отношений русских с иноплеменниками и являются литературным украшением, несущим не фактическую, а литера-турно-идеологическую нагрузку. Симеоновская летопись не содержит никаких подробностей о пребывании митрополита в Орде. Сообщение о поездке Феогноста в Орду в “Московском ле-тописном своде конца XV в.” и Воскресенской летописи является, по всей видимости, соедине-нием известия Рогожского летописца (и Симеоновской летописи) под 6850 г. и сообщения Нов-городской I летописи младшего извода, поэтому не предоставляет нам какой-либо дополни-тельной информации.

По свидетельству Новгородской I летописи младшего извода, хан Джанибек решил, по совету (в глазах летописца - наговору, “обадити” значило наговорить, обвинить, оклеветать) какого-то своего приближенного (видимо, налогового чиновника), обложить митрополита (то есть Русскую церковь), ежегодной данью. Феогност, которого насильно задержали в Орде фак-тически под арестом и даже ограбили, не согласился с этим требованием и, претерпев лишения, откупился за огромную по тем временам сумму. Проблемным является вопрос, было ли связа-но данное беспрецедентное требование Джанибека и ущемление прав Русской церкви с приня-тием в Орде ислама (в 1312/13 году). Джучиды-язычники предоставляли русскому духовенству важные льготы, что было обусловлено особенностями их религиозного мировоззрения и зиж-дилось на законах Ясы Чингис-хана. Но Джучиды-мусульмане, в случае их следования право-вым нормам ислама, могли лишить христианское духовенство всех ранее существующих нало-говых льгот.

В этой отношении весьма показательными являются события в улусе Хулагу, где при вступлении на престол Газана (1295 г.), провозгласившего ислам государственной религией, один из наиболее влиятельных эмиров нового хана, мусульманин Науруз, ограбил главу несто-рианской церкви. Этот враг христиан продолжал их притеснять в первое время правления Газана, пользуясь неустойчивым положением в стране, и несторианский митрополит не мог найти на него управы. Впоследствии Науруз был казнен за попытку бунта и преследования христиан в Иране прекратились. Однако все же положение несторианской церкви при ханах-мусульманах Газане и его сыне Улджейту стало куда менее прочным, чем при Хулагуидах-язычниках.

Не исключено, что подобные изменения в отношении к Русской церкви начались и в Орде в первое время после воцарения Джанибека (затем острота ситуации смягчилась, впослед-ствии хан и Тайдула стали давать ярлыки русским митрополитам с подтверждением обычных прав священнослужителей). О возможности такого варианта развития событий писали А.И.Плигузов и А.Л.Хорошевич, а также Ю.В.Сочнев, по мнению которых, принятие ислама было одной из причин ослабления позиций Русской церкви при дворе ордынских ханов в прав-ление Узбека и Джанибека, проявлением чего был случай с митрополитом Феогностом в 1342/43 г.

Тем не менее это, на наш взгляд, только одно из возможных объяснений, основанное главным образом на сравнении процессов исламизации в Золотой Орде и Хулагуидском Иране. Кроме того, упомянутые исследователи опирались в своих выводах на тексты ханских ярлыков, в которых по-разному сформулированы права русского духовенства. Отсюда ими делается вы-вод о том, что при разных ханах объем прав и льгот Русской церкви изменялся (в частности, Джанибек, по их версии, урезал эти права). Но, во-первых, еще Н.И.Веселовский заметил, что общим правилом монгольских ханов было освобождение всех священнослужителей от всех податей и повинностей, поэтому конкретная формулировка этого закона имеет в данном аспек-те не столь принципиальное значение. Во-вторых, состояние ханских ярлыков русскому ду-ховенству как источника (сложность трактовки переводов ярлыков при отсутствии их оригина-лов, недостаточная степень их изученности, неясность вопроса о взаимозависимости текстов разных ярлыков, их небольшое количество) не позволяет, на наш взгляд, делать однозначные выводы об изменениях в политике Золотой Орды по отношению к Русской церкви в течении XIII-XIV вв. Связывать прецедент требования дани от русского митрополита с принятием ор-дынскими ханами ислама вполне допустимо, но лишь в рамках гипотезы. Более вероятной при-чиной этого события, на наш взгляд, было стремление хана и, главное, его окружения к наживе: в конечном итоге родственники и другие приближенные хана смогли изрядно обогатиться за счет Феогноста.

Подобная трактовка событий 1342/43 г. находит подтверждение в поздней Никоновской летописи, которая содержит расширенное повествование об этом случае. Оно, на наш взгляд, в целом не содержит новых фактов: составитель располагал той же информацией, что и авторы других сводов, но расширил рассказ за счет своих представлений о порядках, процветавших при дворе ордынских ханов: "Неции же Русстии человецы оклеветаша Феогнаста митрополита к царю Чянибеку, яко "много безчислено имать дохода, и злата, и сребра и всякого богатства, и достоит ему тебе двавати в Орду на всяк год полетныа дани". Царь же проси у митрополита полетных даней; митрополит же не вдадеся ему в таковыя. Царь же про то дръжа его в тесноте, митрополит же царю, и царице и князем раздаде 600 рублев; и тако отпусти его царь со всеми его сущими на Русь...".

Трактовка событий Никоновской летописи представляется весьма логичной и правдопо-добной, именно эту версию кажется возможным принять как основную, объясняющую истоки действий Джанибека и его окружения. Под “некоторыми русскими людьми”, упомянутыми в данной летописной статье, Е.Е.Голубинский подозревал удельных князей, враждебных Фео-гносту. Н.С.Борисов высказал предположение, что проблемы митрополита в Орде были свя-заны с наступлением светской власти (великого князя Симеона Грозного) на налоговый имму-нитет Русской церкви. Мы не будем останавливаться на роли внутриполитического соперни-чества русских князей и митрополита в прецеденте 1342/43 г., но отметим, что Никоновская летопись не содержит сведений о его религиозных причинах, выставляя на первый план об-стоятельство сугубо экономического плана - огромное богатство митрополичьей кафедры.

Временем после поездки Феогноста к Джанибеку датируются два ярлыка (1347 г. и 1351 г.), которые были выданы ханшей Тайдулой: первый - на имя некоего “митрополита Иоана” и второй - митрополиту Феогносту. Личность первого из них остается невыясненной. Следует отметить сам факт поддержки русских иерархов влиятельной ханшей в конце 40-х - начале 50-х гг.

Летописи не сообщают о первом посещении Алексеем (преемником Феогноста, а в то время - кандидатом в русские митрополиты) Золотой Орды, однако сохранилась подорожная грамота от 11 февраля 1354 г., выданная ему ханшей Тайдулой для поездки в Константинополь. Следовательно, путь Алексея, который ездил в столицу Византии на поставление в митрополи-ты, проходил вниз по Волге через Сарай, где обычно зимовал хан со своим двором. Историки Русской церкви отмечали, что Алексей прибыл в Константинополь в 1353 г. и оставался там целый год до 1355 г. Сохранился соборный акт о его поставлении в митрополиты от 30 июня 1354 г. Но датировка грамоты Тайдулы побуждает, по всей видимости, внести некоторые уточнения в хронологию поездки Алексея в Константинополь в 1353-1355 гг. Для нас в данном случае принципиально важными является то соображение, что Алексей был знаком с Тайдулой уже в 1354 г. и, как и Феогност, пользовался ее расположением.

Следующая встреча Алексея с влиятельной ордынской ханшей произошла через три го-да. Под 6865 г. летописи сообщают о визите митрополита в Орду по приглашению Тайдулы. Владимирский летописец свидетельствует даже о двух его поездках в течении этого года. Из-вестны три вида рассказа о поездке: 1. ее причина не упоминается, зато говорится о смерти ха-на Джанибека и о начавшейся в Орде смуте, из-за которой Алексею пришлось быстро уехать; 2. митрополит едет в Орду по приглашению больной ханши Тайдулы, но вскоре возвращается на Русь из-за упомянутой смуты (о пребывании его у ханши летописи не сообщают); 3. Алексей отправляется в Орду с целью излечить ослепшую Тайдулу, справляется с этой задачей и с поче-том возвращается домой.

К первому виду рассказа относится повествование о поездке Алексея в Орду Софийской I и Новгородской IV летописей, которые не говорят о причинах этой поездки, но только сооб-щают, что митрополит оказался в Орде во время смены ханов (Бердибек сменил Джанибека) и принял "многу истому от Татар", пока не возвратился на Русь.

Ко второму виду относится рассказ в Рогожском летописце и Симеоновской летописи, согласно которым митрополит отправился в Орду 18 августа 1357 г. (6865 г.). Летописи содер-жат один и тот же рассказ о поездке Алексея, но с важным разночтением. В Рогожском лето-писце: "прииде из Орды посол от царици Таидоулы к пресвященьному Алексею митрополиту звать его в Орду да посетит еа нездравие". В Симеоновской летописи вместо "нездравие" сто-ит "на здравие", то есть о болезни ханши речи скорее не идет. Очевидно, данный рассказ обе-их летописей содержался в их общем протографе (Своде 1408 г.). Быть может, выражение “на здравие” было неправильно списано составителем Рогожского летописца с протографа как “не-здравие”, и так родилась повесть о болезни ханши и ее чудесном излечении? Однако в Рогож-ском летописце сохранилась более ранняя и более близкая к оригиналу редакция Свода 1408 г., чем в Симеоновской летописи, которую скорее можно заподозрить в изменении первоначаль-ного текста. Впрочем, точно определить, что понимал летописец под словами “да посетит ее на здравие”, то есть было ли целью поездки в Симеоновской летописи излечение ханши, сейчас едва ли возможно. Согласно рассказу обеих летописей, митрополит был "вборзе" отпущен на Русь по причине начавшейся в Орде "замятни" (междоусобицы). В выписке Н.М.Карамзина из Троицкой летописи упоминается поездка Алексея по приглашению Тайдулы, но о ее болезни не говорится. Видимо, в Троицкой летописи содержался рассказ второго вида, поскольку к ней (точнее, к ее протографу - Своду 1408 г.) восходят Рогожский летописец и Симеоновская летопись.

Во Владимирском летописце, который сохранил многие сообщения Свода 1408 г., при-ведены известия о двух поездках Алексея в Орду в течении 6865 (1357/58) г. Первое: “Того же лета ходил Алексеи митрополит в Орду, а оттоле иде в Царьград... тое же осени и на Русь при-иде”. Второе: “Того же лета прииде из Орды посол от царици Даидулы архиепископу Алек-сею митрополиту звать его в Орду да светит царицю, бе бо больна вельми. ... Того же лета ме-сяца августа 18 день иде в Орду архиепископ Алексеи митрополит, и того же дни Алексеи ми-трополит нача молебен пети... а сам того же дни поиде в Орду вборзе, и отпущен бысть из Ор-ды, занеже сталася замятня в Орде.” Мог ли митрополит в течение одного года успеть совер-шить две сложные поездки: сначала в Константинополь, затем в Орду? Быть может, летописец объединил в одну статью события двух лет? Это представляется наиболее вероятным, посколь-ку посещение Алексеем Константинополя, как известно, произошло в 1356 г. Летописец мог объединить известия о поездке в 1356 г. в Константинополь и в августе 1357 г. в Орду в одну статью. Не углубляясь специально в вопросы хронологии, отметим, что во время первой поезд-ки (1356 г.) Алексей посетил Орду, возможно, встречался с Тайдулой. Однако второй подорож-ной грамоты Тайдулы Алексею не сохранилось.

Что означают слова Владимирского летописца “да светит царицю, бе бо больна вель-ми”? “Святити“ - освятить, просвятить; рукоположить; освятить храм. То есть согласно лето-писи Алексей в 1357 г. приехал в Орду по приглашению больной Тайдулы, возможно, читал над нею молитвы и даже окрестил ее. Рассказ Владимирского летописца о поездке Алексея в Орду примыкает ко второму виду, но значительно отличается от рассказа Рогожского летопис-ца и Симеоновской летописи, так что его вряд ли можно возвести к протографу этих двух лето-писей (Своду 1408 г.). Принципиально важно, что Владимирский летописец подтверждает вер-сию Рогожского летописца о болезни Тайдулы.

К третьему виду относится рассказ, который содержится в более поздних летописях: в Тверском сборнике, “Московской летописи конца XV в.” и Воскресенской летописи. В Нико-новской летописи он встречается в двух статьях: 1) под 6865 г. и 2) под 6886 г. (годом смерти Алексея) в составе “Повести об Алексеи митрополите”. Эти летописи повествуют, что Алек-сей сумел чудесно исцелить ослепшую ханшу и с большим почетом вернулся в Москву. Пер-воначальный вариант жития Алексея (“Повести об Алексеи митрополите”) находится в Рогож-ском летописце и Симеоновской летописи под 6886 г. Он не содержит рассказа о чудесном исцелении Тайдулы, который появился в составе жития Алексея (“Повести о Алексеи митропо-лите”) впервые на страницах Никоновской летописи. Третий вид рассказа оказался весьма при-влекателен для церковной историографии, поскольку Русская церковь в XVI в. признала ми-трополита Алексея святым. С рассказом об исцелении Тайдулы связаны также некоторые ста-ринные московские предания. Однако отсутствие этого рассказа во всех ранних летописных сводах побуждает отнестись к нему с определенным недоверием.

Итак, рассказы первого и второго вида следует признать наиболее ранними вариантами повествования о визите Алексея к Тайдуле. Рассказ второго вида содержится в Рогожском ле-тописце и Симеоновской летописи. К этому виду примыкает рассказ Владимирского летописца. Рассказ первого вида находится в составе более поздних Софийской I и Новгородской IV лето-писей; он краток, и его можно было бы счесть сокращением рассказа второго вида, но зато он содержит дополнительное сообщение, что Алексей в Орде пострадал во время смены власти. Это дополнение весьма правдоподобно, его едва ли можно отнести к вымыслу составителя протографа Софийской I и Новгородской IV летописей. Следовательно, рассказы первого и второго вида, скорее всего, независимы друг от друга. Поэтому правомерно их соединить и взять за основу при изучении поездки Алексея к Тайдуле, которая произошла во второй поло-вине 1357 г. (время смерти Джанибека и воцарения в Орде Бердибека).

Согласно Рогожскому и Владимирскому летописцам, Тайдула позвала к себе митропо-лита все же из-за какой-то своей болезни. Если это было в действительности так, то в таком случае мы можем предположить следующее развитие событий. Уже во время первой поездки в Константинополь в 1354 г. Алексей сумел произвести впечатление на ханшу и приобрел ее рас-положение, чему свидетельство - ее подорожная грамота того же года. По сообщению Влади-мирского летописца, в 1356 г. он опять проезжал в Константинополь через Сарай, а значит, мог встретиться там с Тайдулой. В 1357 г. состояние здоровья немолодой уже ханши ухудшилось и она пригласила к себе Алексея. Видимо, Тайдула надеялась, что главный русский священно-служитель, с которым у нее сложились хорошие отношения, сможет с помощью своего Бога вылечить ее. Алексей срочно приехал в Орду и, видимо, произвел над больной какие-то свя-щеннодействия. Неизвестно, как это повлияло на состояние здоровья влиятельной “царици”, но, во всяком случае, Алексей сохранил ее расположение, что оправдывало все его заботы и хлопоты. Именно в этот момент (осень 1357 г.) в Орде произошла смена власти, и Алексей ока-зался в тревожной обстановке смуты. Вполне возможно, что русский митрополит был просто ограблен кем-то из ордынцев. Вскоре на престоле в Сарае утвердился Бердибек и политическое положение стабилизировалось. Сохранился ярлык от 23 октября 1357 г., выданный Бердибеком Алексею, с подтверждением прежних прав Русской церкви, причем весьма вероятно, что этот документ был выдан по протекции Тайдулы, которая приходилась Бердибеку, видимо, бабуш-кой.

Со смертью Бердибека в 1359 г. в Орде начался период смуты, и митрополит Алексей, имея уже печальный опыт, благоразумно не посещал Орду, в отличие от русских князей, кото-рым приходилось ездить туда за ярлыками.

Последние известные случаи посещений митрополитами Золотой Орды связаны, глав-ным образом, с борьбой между претендентами на пост главы Русской церкви после смерти Алексея. Как повествуют Рогожский летописец и Симеоновская летопись, летом 1379 г. (6885 г.) Митяй (Михаил), кандидат в митрополиты от Дмитрия Донского, проезжая через владения Мамая по пути в Константинополь, был задержан могущественным темником, но вскоре отпу-щен. Никоновская летопись добавляет весьма любопытное сведение о том, что люди Мамая даже проводили Митяя до черноморского порта - Кафы. В 6887 г., как сообщает Рогожский летописец, через Сарай пролегал путь в Константинополь другого кандидата на пост руководи-теля русской митрополии, епископа Дионисия Нижегородского. Его поездка произошла в 1379 г. В 1385/1386 г. (6893 г.) тот же путь проделал митрополит Пимен, о чем сообщают Троицкая летопись, Рогожский летописец и Симеоновская летопись. В 1389 г. Пимен вторич-но проезжал по территории Золотой Орды, спустившись вниз по Дону до черноморского побе-режья. О контактах Дионисия и Пимена с ханской властью сведений нет.

Во всех четырех случаях соперники в борьбе за звание русского митрополита были в Орде лишь проездом, не имея цели встретиться с ханом. Однако Митяй получил от Мамая (формально - от его марионетки, “подставного” хана Тюляка) ярлык, подтверждающий обыч-ные права Русской церкви. Согласно переводу А.П.Григорьева, ярлык датируется 11 февраля 1379 г., то есть был составлен раньше, чем Митяй встретился с Мамаем (Митяй отправился в путь только в июле 1379 г.). На основании имеющихся источников это хронологическое несо-ответствие едва ли можно объяснить. Заметим, что в 1379 г. московский великий князь Дмит-рий Иванович практически уже не признавал власть Мамая и ярлык носил более формальное значение. В 1382 г., при хане Тохтамыше, власть Золотой Орды над Русью была восстановлена (до 1395 г.), однако информации о контактах русских митрополитов с ордынской властью в эти и последующие годы пока не выявлено.

В истории российского государства трудно найти другие такие же сложные сюжеты, как отношения Золотой Орды и Православной церкви; этот вопрос все еще требует специального изучения. Необходимо обратить внимание на ряд важных факторов, объясняющих парадоксальную, с нынешней точки зрения, ситуацию, когда церковь добивалась огромных уступок со стороны нехристианских властей, с одной стороны, и когда эта власть так легко находила общий язык с иерархами церкви в условиях завоевания русских земель — с другой.
В конце XV в. Великое княжество Московское вовлекло в свою орбиту ордынские владения на Руси и подтвердило свой статус великой православной державы. Но до этого два с лишним века эти земли признавали власть ордынских ханов, и тысячи российских мечетей и церквей напоминают сегодня о былых рубежах великой евразийской империи.
XII век стал периодом небывалого расцвета для католической Европы и временем глубокого кризиса для Руси. В Православной церкви шла борьба за пост митрополита, Москва подвергалась беспрестанным набегам и разграблениям. В эти годы княжеских междоусобиц князья сами приводили кочевников на Русь. Так, Тохтамыш сумел взять Москву в 1382 году только после того, как четверо князей-рюриковичей, бывших в монгольском войске, целовали крест москвичам, что горожан ожидает только уплата дани.
Киевские митрополиты оставались главами духовенства всей Руси и поставлялись на престол константинопольским патриархом, но уже в дни раскола XII века правитель Северо-Восточной Руси князь Андрей Боголюбский добивался создания собственной митрополии. Монгольская же политика в отношении всех религий строилась на основе Ясы, которую не смел нарушать ни один чингисид вплоть до ликвидации Крымского ханства в 1783 году. Монголы не вмешивались в вопросы церковной иерархии и суда и не облагали духовенство налогами. Поэтому в XIV веке в руках церкви оказалась треть всех обрабатываемых земель Северо-Восточной Руси. Именно монгольская эпоха дала Московской Руси большинство ее наиболее знаменитых монастырей. Символично, что Чудов монастырь (уничтоженный советским режимом) был построен на территории двора ордынских послов в Москве как жест доброй воли хана.
Монголы с уважением относились к представителям духовенства, часто щадили их даже во время штурма городов. Так было, например, в Суздале. В Чернигове захваченный в плен епископ Порфирий был отпущен на свободу. Вспоминая монгольский поход на Русь, нельзя не сравнить его с бойней в Константинополе, которую устроили в 1204 году католики-крестоносцы. А позднее папы Гонорий III и Григорий IX объявляли Руси блокаду, запретив католическим государствам торговать с русскими городами. В эти годы булгары бесплатно снабжали зерном голодающие русские города Поволжья.
Только в городах Киевской и Владимирской Руси, бывших под властью монголов, сохранились православные церкви и монастыри времен Киевской Руси. Для сравнения: на Западной Украине уже в начале 1990-х годов греко-католики уничтожили практически все приходы Православной церкви. В последний раз воспоминание о роли татар как защитников православия проявилось уже в «первые дни Октября». Благодаря телеграмме лидера татарского военного совета подпоручика Ильяса Алкина патриархии удалось отбить первую из попыток большевиков по захвату православных святынь Москвы.
При описании модели взаимоотношений Православной церкви и Золотой Орды нельзя не вспомнить об Александре Невском. Оценки личности и деятельности этого человека полны разнообразных крайностей. Редко упоминают, что Александр Невский был названым сыном Бату-хана, прежде чем стал православным святым. Поневоле возникает простой вопрос: за что Русская православная церковь причислила Александра Невского к лику святых? Формально он всегда выступал на стороне монголов против христиан: отверг предложения Папы Римского, с армией монголов напал на брата Андрея. Как свидетельствует летописец, в 1257 году Александр расправился с новгородцами, стремившимися уничтожить ордынских налоговых чиновников-переписчиков, с беспощадной жестокостью. Он «вынимал очи», говоря при этом, что людям, которые не видят очевидного, глаза не нужны. Александр отверг предложение Папы Иннокентия перейти в католическую веру, отверг союз с Римом, а Даниил Галицкий согласился и получил титул «Русского короля». В 1249 году он начал переговоры о союзе с католической церковью и принял от папского легата (посланца) корону. Как писал виднейший историк Русской православной церкви А. Карташов, Даниил «не угадал преимущества решительной ориентации на татар и против латинского Запада князей и земель северо-восточных». Вероятно, эти уступки переполнили терпение православного населения. После семилетнего отсутствия главы церкви на престол митрополита взошел Кирилл. Он прославился поддержкой объединительной политики Александра Невского. Последующие митрополиты жили в Москве, всегда выступали миротворцами и уговаривали князей признать власть утвержденных ханов, даже налагая отлучение на княжество в случае неповиновения удельного князя, как было с Нижним Новгородом в 1365 году.
Митрополит Александр и Александр Невский объединились в защите православия. Многолетнее сотрудничество с ордынской администрацией принесло плоды. В 1261 году Александр вместе с мусульманином ханом Берке открыл в Сарае, столице Орды, новую православную кафедру, названную Сарской. Сын великого ученого и патриота Владимира Вернадского историк Георгий Вернадский писал: «Два подвига Александра Невского — подвиг брани на Западе и подвиг смирения на Востоке — имели единственную цель: сбережение православия как источника нравственной и политической силы русского народа». Именно за это спасение Русского государства и православной веры Александр Невский и был причислен церковью к лику святых.
Для более полного воссоздания картины по изучаемому нами вопросу следует знать и вот о чем. Сама Русь на протяжении нескольких столетий после официального принятия христианства представляла собой общество христианско-языческого двоеверия; «религиозно-мировоззренческий синкретизм утвердился в древнерусском обществе "сверху донизу", охватывая практически все социальные слои… Среди широких масс народа… число исповедовавших веру предков [т.е. язычество] сокращалось медленно, а временами даже резко возрастало. Подчиняясь давлению церковных и светских властей, низы (а отчасти и верхи) общества выполняли введенные обряды и предписания большей частью формально. В последнюю очередь происходили перемены в сознании» [Введение христианства на Руси. М., 1987, С. 266-267]. Ярким доказательством двоеверия служат археологические находки — лунарные и круго-крестовые солярные символы, амулеты и обереги, змеевики, широко распространенные среди славян еще и в XII-XIII и даже XIV вв., т.е. и через триста-четыреста лет после крещения Руси. Нельзя не обратить внимание на совпадение в датировке: языческая символика, судя по данным археологии, выходит из обихода, вытесняемая христианской, в XIII-XIV вв. Очевидно, не является случайным то, что именно нахождение Руси в составе Золотой Орды качественно изменило облик русского православия, дав толчок подлинной христианизации народа. Обратим внимание на две важные детали в вопросе религиозной стороны взаимоотношений Москвы и Золотой Орды. Учреждение столичной Сарской епархии произошло при хане Берке — первом хане-мусульманине Золотой Орды. И далее: в столь консервативном явлении, как церковная иерархия, мы до сих пор видим следы значимости Сарая — до сего дня одним из ведущих лиц в Русской православной церкви является митрополит Крутицкий и Коломенский (во второй половине XV века Сарайская, или Сарская, кафедра, возглавляемая митрополитом Сарским и Подонским, была перенесена на Крутицкое подворье в Москве).
Отношение к Православной церкви со стороны Сарая определялось фактором веротерпимости. Ордынские ханы проводили политику религиозной толерантности; главным для ханов было не вероисповедание своих подданных, а их лояльность власти, личная преданность хану, вера в святость «дома Чингисхана». Батый «не придерживался ни одной из религий и сект»; после него в борьбе за власть столкнулись две политические группировки, одна из которых ориентировалась на единую Монгольскую империю (шаманисты и христиане-несториане во главе с сыном Батыя Сартаком), а вторая мечтала о создании независимого от Каракорума государства (мусульмане во главе с Берке). Несмотря на то, что после Берке к власти пришли несториане и язычники, процесс усиления мусульман был неостановим, и к началу XIV века они смогли поставить на престол свою креатуру — хана Узбека (1312-1342 гг.). Придя к власти, он «умертвил большое количество уйгуров — лам и волшебников [т.е. жрецов языческих культов] и провозгласил исповедание ислама».
Принятие ислама как государственной религии Золотой Орды не только не изменило, но и упрочило права Православной церкви; как замечает один из ведущих российских исламоведов А.В. Малашенко, «никаких попыток исламизировать Русь [со стороны Орды] не предпринималось». Более того, по замечанию востоковеда Р.Г. Ланды, «усиление ислама в Орде сопровождалось укреплением православия на Руси». Почему же? Приняв ислам, ордынские лидеры закрепили ту толерантность, которая была свойственна их предкам, тем более что Священный Коран особо выделял христиан в качестве «людей Писания», да еще как «наиболее близких по духу» к мусульманам.
Права христиан и Православной церкви особо оговаривались различными указами ханов. Согласно этим ярлыкам, за оскорбление христианский церкви и веры, уничтожение церковного имущества полагалась смертная казнь. В момент одного из острых политических кризисов, охвативших «пост-ордынскую» Русь, руководство церкви даже «вспомнило» о «справедливости» татар: во время бесчинств Ивана Грозного митрополит Филипп, будучи искренне верующим человеком, осмелился во всеуслышание критиковать царя такими словами: «До каких пор будешь ты проливать без вины кровь верных людей и христиан? Татары и язычники и весь свет может сказать, что у всех народов есть законы и право, только в России их нет».
В 1313 году хан Узбек дал ярлык митрополиту Петру. Хан признавал возможность различного понимания Божьего промысла: «Да не вступаются в церковное и Митрополиче никто же, занеже то Божие все суть; а кто вступится, а наш ярлык и наше слово преслушает, тот есть Богу повинен, и гнев на себя от него приимет, а от нас казнь ему будет смертная». Хан утверждал ответственность митрополита только перед Богом, а не перед государством. Подтверждая былые привилегии, обозначенные в Ясе, хан говорил только об одной обязанности духовенства: «Да правым сердцем и правою мыслию молит Бога за нас, и за наши жены, и за наши дети, и за наши племя». При этом даже не выполнившие данные условия должны были держать ответ только перед Богом: «А Попы, и Дьяконы… кто учнет не правым сердцем о нас молитися Богу, то грех на нем будет». Так, в лице ханов, в ставках которых они проводили много времени, митрополиты видели пример царской власти.
Идеологема «смирения», господствовавшая на Руси после монгольского нашествия, легко объяснима с точки зрения господствовавшего тогда мировоззрения: сакрализация власти, незыблемость установленной Богом наследной линии носителей власти в лице чингисидов. Ну и, конечно, церковь довольно скоро поняла всю выгоду своего особого положения в глазах ордынского престола, что и сказалось на ее политической позиции. После разгрома Золотой Орды Тамерланом в 1395 году начался кризис в отношениях Орды и Руси. Но прошло еще 85 лет до тех пор, пока московские князья отвергли власть хана Большой Орды. Российская история начала переписываться, и места «щедрых и милостливых царей» заняли «поганые враги христианской веры»… Но жизнь Александра Невского навсегда останется истинным примером разумных и взаимовыгодных отношений Руси и Орды.
Как пишет заместитель председателя ДУМЕР востоковед Ф. Асадуллин, «вплоть до завоевания Казани… бытовало устойчивое мнение, что “государство Русское от их границ на север и запад, до города Москвы, не выключая и самой Москвы” находилось в руках исламизированной татарской элиты… Социальная престижность всего ордынского, в том числе и связанного с исламом, в “Татарской Московии” (так именовали иногда Московскую Русь из-за сильных позиций мурз и беков) имела едва ли не абсолютный характер». Так, многие термины русского языка, обозначающие характерную для того времени одежду или ткани, происходят из тюркских, а также персидского и арабского языков; например «бархат», «кафтан», «кушак». Наглядным примером восточного влияния в этой области является распространение традиционного головного убора татар — тюбетейки (тафьи), ставшее к середине XVI века среди москвичей массовым. Тафья царевича Дмитрия Ивановича и сегодня доступна для обозрения — в Благовещенском соборе Кремля. Один из конфликтов митрополита Филиппа с царем Иваном Грозным возник из-за того, что какой-то опричник вошел в церковь в тюбетейке. Несмотря на противодействие церкви, мода распространялась все сильнее: к концу века все бояре под меховыми шапками носили тюбетейки.
Неверно считать, что влияние мусульманских государств на русскую цивилизацию в целом и Русскую православную церковь в частности ограничивалось лишь периодом зависимости Руси от Золотой Орды или постордынских ханств. Приведем следующий пример. В XVII веке, когда Россия была уже полностью независимым государством, она, проводя внутри страны политику крещения мусульман, на международном уровне поддерживала реноме дружественной к исламу страны. В 1625 году персидские послы привезли в Москву подарок шаха Аббаса — часть ризы (хитона) Иисуса Христа. Об этом хитоне, в котором якобы был распят Иисус Христос, рассказывали следующее: эта одежда типа мантии без рукавов, широкая и длинная, не являющаяся сшитой; «да и ныне де тем делом во Аравии платье носят, а словет по арапски ихрам». (Ихрам — одежда паломника, совершающего хадж в Мекку.)
Это событие стало настолько значительным для города и для всей Русской церкви, что в честь него был установлен особый праздник — Положение Ризы Господней в Успенском соборе Кремля. Шах сопроводил этот подарок письмом, в котором говорилось, что он «за государя [российского] Бога молит, и он, де, шах, чает, что и ево во святых своих молитвах к Богу [царь Михаил Федорович] помянет». Кроме того, шах особо подчеркивал близость двух религий: «и сам де он, шах, во Христа и в Матерь Ево пречистую Богородицу верует».

Свой собственный политический проект — «Третий Рим» ― церковь осторожно начинает «раскручивать» только с ослаблением центральной власти в Золотой Орде. Однако окончательное закрепление особого, надгосударственного статуса церкви, в результате чего произошло становление даже не государственной церкви, а церковного государства, произошло много позже — с приходом к власти Романовых.
Мы лишь поверхностно коснулись чрезвычайно интересного и до сих пор не изученного вопроса, вынесенного в заголовок. Не менее интересна и последующая эволюция взаимоотношений усиливающегося православия и российских мусульман, в первую очередь татар. Увы, они не сопровождались выражением «чувств благодарности» со стороны церкви. Не изменился и взгляд церкви на ислам, который по-прежнему считался «поганой и безбожной» ересью: физическое истребление и насильственное крещение мусульман стали не лучшими сторонами этих взаимоотношений в более позднюю эпоху. Размышляя над перипетиями исторических судеб, невольно задаешься вопросом: почему же мусульмане, столь гонимые и нелюбимые на Руси, всегда спасали ее от завоевателей — поляков, французов, немцев? Не потому ли, что со времен Невского они привычно обращали свои взоры туда, откуда шел общий враг — как для ислама, так и для православия?

Дамир ХАЙРЕТДИНОВ

Макарий Булгаков

митрополит Московский и Коломенский

ИСТОРИЯ РУСКОЙ ЦЕРКВИ

ИЗДАТЕЛЬСТВО СПАСО-ПРЕОБРАЖЕНСКОГО ВАЛААМСКОГО МОНАСТЫРЯ МОСКВА 1995

Обратимся теперь к ярлыкам ханским, о которых мы уже не раз мимоходом упоминали в нашей истории. Ярлыками назывались жалованные, или льготные, грамоты, какие давали ордынские ханы нашим князьям и святителям. Из снесения разных мест летописей можно видеть, что такие ярлыки должны были испрашивать себе у ханов все наши князья, великие и удельные, все митрополиты и епископы и потом у каждого, вновь воцарявшегося хана испрашивать новых ярлыков для подтверждения прежних.

С этою целию князья и святители большею частию отправлялись сами в Орду, а иногда получали ярлыки чрез послов и другие посредствующие лица . Из наших митрополитов действительно ходили в Орду: Максим, Петр, Феогност два раза, Алексий два раза, и о Петре при этом замечено в летописи, что он получил ярлык, а о Феогносте, что он ходил “за причет церковный” .
Из наших епископов ходили в Орду епископы Ростовские: Кирилл два раза, Игнатий два раза, и именно “за причет церковный”, и Тарасий, а о Кирилле притом сказано в его житии, что хан Берка повелел князьям ростовским и ярославским “оброки годовые своя давати владыце в дом святыя Богородица Ростовскии”. Кроме того, об одном Сарайском епископе (Варсонофии) читаем в летописи, что царь Узбек (1329) “даде ему вся по прошению его, и никто же его ничим же да не обидит”, иначе - дал ему ярлык .

Впрочем, все ли или не все наши митрополиты и епископы получали ярлыки от ханов, но из числа даже несомненно полученных дошли до настоящего времени только семь: четыре от ханов и три от известной ханши Тайдулы, которую исцелил святитель Алексий. Древнейший из дошедших ярлыков дан Менгу-Темиром, вероятно, по случаю восшествия его на престол в 1266 или 1267 г. вообще “Русским митрополитом и церковным людем” без означения имени тогдашнего митрополита Кирилла II, здесь уже упоминается о других таких же ярлыках, данных прежними ордынскими царями русскому духовенству. Второй ярлык - хана Узбека митрополиту Петру, 1313 г.; третий - хана Бердибека митрополиту Алексию, 1357 г.; четвертый - хана Тюляка или Тулунбека (нареченному) митрополиту Михаилу, т.е. архимандриту Митяю, 1379 г. Ханша Тайдула, жена Джанибекова, дала ярлыки митрополиту Феогносту в 1342 г., митрополиту или, как догадываются, епископу Ростовскому Иоанну в 1347 г. и митрополиту Алексию в 1356 г. Последний ярлык есть не более, как подорожная святителю Алексию на случай поездки его в Константинополь. А прочие шесть предоставляют разные права и преимущества русскому духовенству и по содержанию совершенно сходны между собою. Разнятся только тем, что одни исчисляют эти права подробнее, другие короче; самый обширный ярлык есть Узбеков святителю Петру; потом следуют ярлыки Менгу-Темира, Бердибека и Тюляка, а самые короткие - ярлыки Тайдулы. Но так как все эти ярлыки говорят, что они даются по примеру прежних, данных первыми царями, нисколько тех не изыначивая, и, следовательно, каждый последующий ярлык подтверждает все предшествовавшие, то все шесть уцелевшие ярлыки можно рассматривать собственно как один ярлык по содержанию.

Права и льготы, какие предоставляли ордынские ханы Русской Церкви и духовенству в своих ярлыках, были следующие:

1. Ярлыки охраняли святость и неприкосновенность веры, богослужения и законов Русской Церкви.
“Кто веру их (русских) похулит или ругается, тот ничем не извинится и умрет злою смертию... Что в законе их иконы и книги или иное что, по чему Бога молят, того да не емлют, ни издерут, ни испортят” (ярлык Менгу-Темира). “Вся законы их уложенные старые от начала их - то все ведает митрополит или кому прикажет; да не будет ничто же перечинено, или порушено, или кем изобижено... Да все будут целы соборныя церкви митрополичи, никем, ни от кого не изобижены... Что закон их и в законе их церкви, и монастыри, и часовни их, ничем да не вредят их, ни хулят; а кто учнет веру хулити или осуждати, и тот человек не извинится ничим же и умрет злою смертию” (ярлык Узбека).

2. Ярлыки охраняли неприкосновенность всех лиц духовного звания, а также всех церковных людей, т.е. мирян, находившихся в церковном ведомстве и живших на церковных землях, и, наконец, всего церковного имущества.
“Да никто же обидит на Руси соборную Церковь митрополита Петра, и его людей, и церковных его; да никто же взимает ни стяжаний, ни имений, ни людей... Вся его люди и вся его стяжания, как ярлык имеет: архимандриты, и игумены, и попы, и вся причты церковныя, - ничем никто да не будет изобижен... Что будут церковные люди: ремесленницы кои, или писцы, или каменные здатели, или деревянные, или иные мастери каковы ни буди, или ловцы какова лова ни буди, или сокольницы, - а в то наши никто не вступаются и на наше дело да не емлют их; и пардусницы наши, и ловцы наши, и сокольницы наши, и побережницы наши да не вступаются в них и да не взимают у них их дельных орудий, да не отнимают ничего же... Да не вступаются никто же ничем в церковныя и в митрополичи, ни в волости их и в села их, ни во всякия ловли их, ни в борти их, ни в земли их, ни в улусы их, ни в лесы их, ни в ограды их, ни в волостныя места их, ни в винограды их, ни в мельницы их, ни в зимовища их, ни в стада их конныя, ни во всякия скотския стада” (ярлык Узбека). “Что церковныя земли и воды, домы, огороды, винограды, мельницы, зимовища, летовища, того у них никто ничего не замают, ни насилуют над ними; а кто будет что взял, и он отдаст безпосульно” (ярлыки Менгу-Темира, Тайдулы, Бердибека и Тюляка). В ограждение же жизни и собственности церковных людей сказано в одном ярлыке: “А кого наших послов или пошлинников убиют церковные люди над своим добром, тому телева нет; а кого наш убиет церковных людей, и тот сам смертию да умрет” (ярлык Тюляка).

3. Ярлыки освобождали все духовенство, а также церковных людей и церковные имущества от всякого рода податей, пошлин и повинностей ханам. “Во всех пошлинах не надобе им (духовным) ни котора царева пошлина, ни царицына, ни князей, ни рядцев, ни дороги, ни посла, ни которых пошлинников, ни которые доходы” (ярлык Менгу-Темира).
“Дань ли на нас емлют или иное что ни буди: тамга ли, поплужское ли, ям ли, мыт ли, мостовщина ли, война ли, ловитва ли коя ни буди наша или егда на службу нашу с наших улусов повелим рать сбирати, где восхотим воевати, а от сборныя Церкви и от Петра митрополита никто же да не взимает, и от их людей, и от всего его причта... По первому пути которая дань наша будет, или запросы наши накинем, или поплужное, или послы наши будут, или кормы наши и коней наших, или подводы, или корм послов наших, или наших цариц, или наших детей, и кто ни есть и кто ни будь, да не взимают, да не просят ничто же; а что возмут, и они отдадут назад третицею, аще будет взяли за нужду великую” (ярлык Узбека).
“Весь чин поповский и вси церковнии люди, какова дань ни буди, или какая пошлина, или которые доходы, или заказы, или работы, или сторожа, или кормы, ино тем церковным людем ни видети, ни слышати того не надобь... Не надобь ему (митрополиту), ни его людем, ни всем церковным богомольцам, попом, и чернецом, и бельцом, и их людем, от мала и до велика, никакова дань, ни которая пошлина, ни корм, ни питие, ни запрос, ни дары, ни почестья не воздают никакова; ни служба, ни работа, ни сторожа, ни которые доходы, ни поминки, ни поклонное, ни выход, ни полетное, ни становое, ни въездное, ни мимоходное на дорозе послу, ни баскаку, ни которому моему пошлиннику” (ярлык Тюляка).
“А что церковныя люди: мастеры, сокольницы, пардусницы или которыя слуги и работницы, и кто ни будет их людей, тех да не замают ни на что, ни на работу, ни на сторожу” (ярлык Менгу-Темира). “А в церковных домех никто же не ставится, ни рушити их; а кто ся в них имеет ставити или рушити их учнет, и тот во гресех да будет и умрет злою смертию” (ярлыки Бердибека и Тюляка). Вместе с духовными лицами освобождались от всякого рода повинностей и их братья и сыновья, но только в таком случае, когда жили не в разделе с ними: “Попове, един хлеб ядуще и во едином месте живуще, и у кого брат или сын, и те по тому ж пожалованы будут; аще ли от них отделилися, из дому вышли, и тем пошлины и дани давать” (ярлыки Менгу-Темира и Узбека).

4. Ярлыки освобождали духовенство и церковных людей от всякой ответственности пред властями и судами гражданскими во всех делах, даже в разбое и душегубстве, и подчиняли этих людей только власти и судам церковным.
“Знает Петр митрополит в правду, и право судит, и управляет люди своя в правду, в чем-нибудь: и в разбои, и в поличном, и в татьбе, и во всяких делах, ведает сам Петр митрополит един, или кому прикажет. Да вси покаряются и повинуются митрополиту, вся его церковныя причты, по первым изначала законом их и по первым грамотам нашим... Вся своя церковная управляет (митрополит), и судит, и ведает или кому повелит таковая деяти и управляти. А нам в то не вступатися ни во что, ни детям нашим, ни всем нашим князем нашего царства, и всех наших стран, и всех наших улусов” (ярлык Узбека).
“Кто учинит татьбу, или ложь, или иное какое злое дело, а не имешь (митрополит) того смотрити, или слуги твои почнут какову нужу церковным людем твоим творити, ино то на тобе, и ты сам ведаешь, каков ответ Богу за то воздаши, и тот грех на тобе, а мы о том ничто же не имеем” (ярлык Тюляка).
“Кто разбоем, и татьбою, и ложью лихое дело учинит каково, а не имешь того смотрити, и ты сам ведаешь, что будет тебе от Бога” (ярлык Бердибека).
По какому побуждению и с какою целию монгольские ханы давали такие права и льготы русскому духовенству - это объясняют они сами в своих ярлыках: “Да не вступаются в церковное и митрополичье никто же, занеже то Божие есть все... Мы жалуем их ярлыки, да Бог нас пожалует, заступит; а мы Божия брежем и данного Богу не взимаем... да пребывает митрополит в тихом и кротком житии, без всякия гонки, да правым сердцем и правою мыслию молит Бога за нас, и за наши жены, и за наши дети, и за наше племя...” (ярлык Узбека).
“Мы пожаловали попов, и чернцов, и всех богодельных людей, да правым сердцем молят за нас Бога и за наше племя, без печали, и благословляют нас... да не кленут нас, но в покои молятся за нас... Аще ли кто имать неправым сердцем за нас молити Бога, ино тот грех на нем будет” (ярлык Менгу-Темира).

Все эти объяснения ханов мы признаем за сущую правду, а отнюдь не за притворство. В силу коренных узаконений великого Чингисхана потомки его обязывались соблюдать полную веротерпимость во всех своих владениях, оказывать уважение ко всем религиям и покровительство духовным лицам всех исповеданий под опасением в противном случае лишиться престола. Так действительно и поступали монгольские ханы всюду, где они ни царствовали: в Китае, Индии и Персии, - так должны были поступать и у нас, в России .
А что они подлинно желали себе молитв нашего духовенства и верили в их силу, хотя сами сначала были язычниками, а потом магометанами, - на это мы имеем примеры. Хан Берка, когда опасно заболел сын его и врачи не принесли больному никакой пользы, послал в Ростов за владыкою Кириллом, прося его молитв и обещая ему богатые дары, если исцелит больного. Кирилл повелел петь молебны во всем Ростове, освятил воду и, отправившись к хану, действительно исцелил его сына. Другой хан, Джанибек, совершенно в подобных же обстоятельствах посылал, как известно, за святителем Московским Алексием, который также исцелил своими молитвами жену хана Тайдулу . Такие случаи, естественно, могли поддерживать и еще более возбуждать в ханах то высокое понятие о силе молитв наших святителей, которое высказывается в ханских ярлыках им.

За нарушение вообще своих ярлыков и почти каждого из прав, в них изложенных, а не некоторых только прав более важных, ханы угрожали гневом Божиим и смертию:
“Кто наш ярлык и наше слово прослушает, тот есть Богу повинен и гнев на себя от Него приемлет, а от нас казнь ему будет смертная... Кто вступится в церковное и в митрополичье, и на того гнев будет Божий; а по нашему великому истязанию не извинится ничим же и умрет злою казнью” (ярлык Узбека).
“Кто безпутно силу учинит какову или пошлину замыслит, тот смертию умрет” (ярлык Тайдулы).

От кого могли охранять и защищать ханские ярлыки русское духовенство?
Преимущественно от татар, и сами ханы в ярлыках прежде всего обращались ко всем своим князьям, великим, и средним, и нижним, ко всем своим воеводам и вельможам, баскакам, и послам, и разного рода чиновникам, наконец, ко всем людям своего царства и их-то обязывали не обижать Русскую Церковь и русское духовенство .

Но потом ханы обращались в ярлыках и к русским и говорили: “Мы дали есмя митрополиту грамату сию крепости ему для, да сию грамату видяще и слышаще вси людие, и все церкви, и все монастыри, и все причты церковные, да не прослушают его ни в чем, но послушни ему будут по их закону и по старине, как у них изстари идет... Да вси покаряются и повинуются митрополиту, вся его церковныя причты по первым изначала законам их... Вся их законы уложенные старые от начала их, то все ведает митрополит, или кому прикажет; да не будет ничто же перечинено, или порушено, или кем изобижено” (ярлык Узбека).

Поэтому ярлыки могли охранять наше духовенство и от соотечественников, кто бы они ни были, князья, бояре или простые люди. Но действительно ли ярлыки имели силу и соблюдались? Наши летописи свидетельствуют, что каждый раз, когда чиновники татарские перечисляли в России народ, чтобы обложить его данию, они не перечисляли, не включали в общую перепись только “архимандритов, и игуменов, и иноков, и попов, и дьяконов, и клирошан, и всего причета церковнаго” - знак, что духовенство наше, как требовали и ярлыки, на самом деле освобождалось от податей и не платило ничего в казну ханскую. Могли, без сомнения, некоторые и из татар нарушать иногда ханские ярлыки, как бывают нарушители всегда и везде даже самих строгих законов, могли разорять и действительно разоряли наши церкви и монастыри, могли обижать наше духовенство и церковных людей, особенно в военное время среди всеобщих смут и беспорядков.

Но это не доказывает, что ярлыки ханские не имели силы для всех вообще татар, и особенно в мирное время. Естественно думать, что ярлыки монгольских государей русскому духовенству, по крайней мере в период их грозного могущества над Россиею, имели всю свою силу и для русских князей и вообще для русских. А с другой стороны, трудно предположить, чтобы при одном уважении к таким первосвятителям, какие были у нас в тот период, именно - Петр, Феогност и Алексий, наши князья решались нарушать дарованные им права и преимущества, хотя, разумеется, могли быть и исключения. Но когда власть ханов в России начала заметно ослабевать, когда прекратились, может быть, самые ярлыки ханские русскому духовенству (последний из них, сколько известно, дан в 1379 г.), тогда владения даже митрополитов наших стали подвергаться притеснениям со стороны князей и бояр, и, чтобы оградить себя от подобных обид, митрополиты Киприан и Фотий уже не искали себе ярлыков у ханов, а просили грамот у великого князя московского Василия Дмитриевича.

Что касается до частных ограничений некоторых прав и льгот, которые распространялись ярлыками на самих церковных людей мирян и на церковные имущества, то такого рода ограничения наши князья, великие и удельные, могли делать всегда в видах государственной пользы и общественного благоустройства, не опасаясь никакого сопротивления со стороны наших архипастырей или жалоб их монгольским ханам. Такие ограничения мы действительно и находим в жалованных грамотах князей нашим святителям и монастырям.

Вокруг золотой орды сегодня уж слишком много мифов, а в особенности вокруг самой истории Руси в период ига. В частности, отдельные публицисты пытаются доказать, что якобы все это время на Руси только и делали, что противостояли игу, но соответствует ли это действительности?

По факту орда, которая до расколов по поводу наследия сумела захватить значительные территории, разгромить Польшу и Венгрию, не была такой уж дикой, как это представляют некоторые публицисты и идеологи. На деле воины орды были, вероятно, наиболее развитыми даже в технологическом плане, поскольку пользовали дарами китайской цивилизации, наиболее прогрессивной в ту пору (западная Европа тогда не была наиболее развитой).

И какая же была реакция у русских князей и у церкви? Фактически для них, а точнее для некоторых, это было выгодно. Так, например, Александр Невский стал побратимом сына Батыя Сартака, а соответственно стал родственником, т.е. брал дань с городов и для себя лично (а не только собирал для орды).

Выгода для Невского была очевидной, поскольку золотая орда сумела реально централизовать государство, наладить налоговую систему (прогрессивную для того периода, которая действовала еще долгие годы после упадка орды), а также по большому счету дать ему такую власть, которую бы он не получил, пока не было, собственно, орды.

Для попов это тоже было идеальным временем, поскольку в орде посчитали, что поскольку они все-таки главные правители, то попов будут использовать именно с целью идеологического воздействия на население. Именно поэтому церковное представительство в Сарай-Бату открылось почти сразу.

Поэтому ярлык выдавали и церкви. В частности, там было такое положение:

«Кто будет хулить веру русских или ругаться над нею, тот ничем не извинится, а умрёт злою смертью».

Т.е. суть поняли быстро, и, что важно отметить, от такого союза церковь имела куда больше, чем от союза с государством до этого, поскольку благополучие церкви напрямую зависело от лояльности со стороны того или иного князя. Часто церковь «недополучала», а теперь по многим вопросам церковь имела на Руси даже больше прав, чем князья, и даже Византия уже не могла так серьезно влиять на дело (ранее приходилось значительные средства отдавать «старшему брату»).

Поэтому церковь и поддерживала иго. Вероятно, это было самое лучшее время для церковников. Научный сотрудник РАН Дмитрий Тимохин говорит по этому поводу:

«Татары всегда были образцом веротерпимости. Они не рушили храмы и не казнили священнослужителей. Как вы думаете, что за такую лояльность им давала взамен православная церковь?... Они просто молились за здоровье ордынского хана, как за законного правителя русских земель. Это сейчас такая ответная «услуга» кажется нам абсурдом, но для средневековых людей это действительно имело значение»

Собственно, конечно, вряд ли можно назвать веротерпимостью то, что если кто-то на Руси не будет православным, то его за это казнят, но в остальном все верно. Захватчики считали, что именно церковь сумеет наладить связь с народом, и поэтому сборщиков дани убивать не будут, а, напротив, будут без вопросов платить дань и благодарить бога за такую замечательную власть.

Понятно, что в целом это был просчет, поскольку не церковь на себя взвалила обязанности защитника орды, а, наоборот, орда на себя взвалила обязанности защитника церкви, поскольку именно ярлыки от орды подтверждали власть церковников. И именно государственное насилие помогало утвердиться церкви.

В церкви отказались от поддержки орды только тогда, когда орда пала под собственными противоречиями, когда происходили расколы, и в целом дележка территорий именно среди ханов, когда уже было не до Руси, и когда на Руси могли полностью отказаться от того, чтобы выплачивать дань.

Несмотря на то, что дань выплачивать в итоге перестали, очень многие нововведения от орды сохранились еще на долгие годы, в частности централизованное государство и торговые отношения с разными странами, ведь именно в период орды были налажены торговые сети от Китая до Ирана. К сожалению, и отношение к церкви сохранилось аналогичное, т.е. церковь должна абсолютно отвечать за то, чтобы «холопы и прочие» слушались и повиновались, несмотря ни на что.

Сами церковники незадолго до революции 1917 года вспомнали об этом периоде с ностальгией:

«Ярлыками утверждались следующие льготы для духовенства: во-первых, русская вера ограждалась от всяких хулений и оскорблений со стороны кого бы то ни было, строго запрещалось хищение и повреждение принадлежностей внешнего богослужения; во-вторых, духовенство освобождалось от даней, всяких пошлин и всяких повинностей; в-третьих, все церковные недвижимые имения признавались неприкосновенными, и церковные слуги, т. е. рабы и холопы, объявлялись свободными от каких бы то ни было общественных работ» (Звонарь, 1907, № 8).

«В татарский, или монгольский, период, независимое положение церкви нашей упрочилось благодаря покровительству татарских ханов Золотой Орды. В этот период времени церковь наша получает от ханов особые привилегии, благодаря которым духовенство благоденствует и становится крупной капиталистической величиной» (Странник, 1912, № 8)